Ravi Govender et Ela Gandhi devant la Chapelle Pointue.   

   Les racines de Ravi Govender se trouvent au Tamil Nadu. Ses grands parents se sont installés en Afrique du Sud vers 1860, mais ce qui compte le plus pour lui, c’est le Kwazulu-Natal, son pays, dit-il.
   Il a commencé à dessiner à l’âge de trois ou quatre ans : « Maman m’avait donné une feuille de papier, un crayon et un magazine, ‘Farmers weekly’. Ce magazine contient beaucoup de photos d’animaux. Je ne pense pas que Maman imaginait que j’allais copier les écritures plutôt que les images. Elle devait s’attendre à ce que je dessine… Quand elle est revenue, j’avais reproduit un animal, si bien que Maman a cru que je l’avais décalqué (I drew it and she thought I traced it) ; elle doute de moi, toujours aujourd’hui encore, d’ailleurs. N’en croyant pas ses yeux, elle m’a demandé de le refaire devant elle, et je lui ai répondu qu’on ne pouvait pas refaire deux fois le même dessin. À l’âge que j’avais, je lui ai répondu ça. C’est sûrement pour cette raison qu’elle ne me croit toujours pas aujourd’hui. ‘Farmers weekly’ proposait beaucoup de photos d’animaux, j’avais néanmoins une préférence pour les chevaux. »
   Ensuite, dès l’école primaire, R. Govender s’est tourné plutôt vers la peinture que vers le dessin. Puis il a mené plusieurs cycles d’études, dont un cycle d’arts avec un spécialiste des temples hindous, Tom Matthew qui appréciait vraiment son travail, dit-il, comme étant celui d’un artiste accompli. « He commited a suicide and I missed him a lot. » Il a étudié aussi puis enseigné l’anglais et l’afrikaans.

   « It doesn’t matter to paint in a catholic church. What is important is to communicate with the divin, I feel spirits everywhere here around us. » précise l’artiste. Au cours d’une pause, il m’a montré une des photos réalisées la veille dans cette chapelle, sur son appareil numérique. On voyait un homme baigné d’une lumière blanche, éblouissante, comme un fantôme surgi de nulle part. Le « fantôme » se tenait juste au-dessus de la plaque de marbre de la tombe de Mme Desbassayns. Et ni Jean Barbier ni lui-même ne s’expliquaient ce phénomène. La représentation fortuite de ce fantôme est d’autant plus troublante que la tradition orale rapporte que lors d’un orage, le marbre du caveau placé sous la chapelle se serait fêlé et qu’une âme serait passée par cette fissure pour monter jusqu’au « pointu de la chapelle » et rejoindre les diables de l’Enfer du Piton de la Fournaise, le volcan réunionnais, actuellement très actif.
   R. Govender est déjà venu à La Réunion, invité par le musée Stella Matutina auquel il a offert deux toiles dont un « spiritual landscape ». Cette fois, à Saint-Gilles-les-Hauts, sa fonction n’était pas seulement culturelle. Il semble qu’il était là aussi pour veiller à la sécurité de Mme Ela Gandhi. Il n’était pas pour autant un « garde du corps »[3] ordinaire, puisqu’il a participé au cycle de conférences programmé à la Chapelle La Misère, le samedi 7 octobre 2006 à 17 heures, pour diffuser et commémorer la philosophie du Mahatma Gandhi, de Martin Luther King et celle de Nelson Mandela. Son éventail d’actions était bien chargé, à l’image de la citation de Martin Luther King qu’il a énoncée lors de son intervention ; « No pain, no gain. »
   On peut se dire qu’une conférencière, philosophe partisane de l’idéologie de son grand-père, à savoir la tolérance, la résistance au racisme et à l’exploitation, n’a pas besoin de garde du corps, mais ce serait oublier que le Mahatma Gandhi a été assassiné le 30 janvier 1948, qui plus est par un hindou…
   Ce dimanche matin, 8 octobre 2006, Ravi Govender a vérifié les alentours de la chapelle pendant que Mme Gandhi saluait les personnes qui allaient participer avec elle au débat. Il a fait la même chose avant qu’elle ne quitte la chapelle pour remonter dans la Mercedes blanche qui devait la conduire à Saint Pierre avec Daniel Tévanin-Singaïny, le « prèt tamoul », fondateur et servant de la chapelle la Misère, pour l’inauguration d’une nouvelle stèle à la mémoire du Mahatma. Pendant l’intervention d’Ela Gandhi, il a photographié à nouveau les personnes présentes.
   R. Govender présente la carte de visite suivante : « Deputy Manager, Corporate Strategy & Executive Support of Department of Arts, Culture & Tourism of Kwazulu-Natal.» Il est également dit-il, l’ancien conservateur du musée de Durban. Même si sa fonction principale est celle d’attaché culturel dans le gouvernement du Kwazulu-Natal, collaborateur du Ministre des Arts, de la culture et du tourisme, on pourrait dire que Ravi Govender représente la version « non-violente » de la protection rapprochée d’une personnalité, qu’il est un peintre de la communication avec l’au-delà ainsi qu’un prédicateur de la force de l’âme…
   L’entretien qu’il a bien voulu m’accorder nous permet de découvrir la complexité des fonctions d’un artiste qui malgré son foisonnement est en définitive cohérente. L’artiste met sa peinture au service de la philosophie de la « non violence » et de la religion, et son idéalisme au service de la démocratie.
   Les échanges entre les personnes qui ont participé aux conférences d’Ela Gandhi ont fait progresser l’interculturalité en faisant se rencontrer la non-violence du Mahatma, et le modèle réunionnais du dialogue des cultures.